在《易经》的卦爻辞中，包含着深刻的心理学道理；易传中的评论与解释，包含着丰富的心理学思想。此外，我们还可以通过《易经》中的卦象，来进行心理学的研究与分析。孔颖达在其《周易注疏》中说，“伏牺初画八卦，万物之象，皆在其中。” 这正如《易经·系辞》中所揭示的：“圣人设卦观象”，“八卦成列，象在其中矣。”易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。
    《易经·系辞》中有“河出图，洛出书，圣人则之。”的明示，《汉书·五行志赞》中也有“河图命庖，洛书赐禹，八卦成列，九畴由叙。”的记载；陈抟阐发“太极图”之玄妙无穷，周敦颐借《太极图说》精释其中的奥义。来知德在其《周易集注》中，断言“夫易者象也，象也者像也。”，称“有象则大小远近精粗千蹊万径之理咸寓乎其中，方可弥纶天地。” 并且进而发挥说：“默识此图，而太极生生之妙，完具胸中。则天地之化機，圣神之治教，不事他求。而三才一贯，万物一体备是矣。可见执中，执此也。慎独，慎此也。千古之心傅，傅此也。可以图象忽之哉。”于是，我们可以借助“乾坤与君子心迹”，“损益之易道寓心”，以及“咸恒之感应心法”，来阐述“易卦中的心象”。
（一）《乾》《坤》与君子心迹
    凡是《易经》之64卦，384爻，拟诸形容之间，处处包含着丰富的象征性，包含着深刻的文化心理学的意义。众所周知，乾坤乃《易》之门户，易理之纲要，其中也包含着人格与心理发展的规律，尤其是人格自我完善之发展的规律与途径。我们可以通过孔子本人的切身体会，来感受《易》中所包含的这种君子之道。
    首先，易中有象，在《周易》之象辞中集中反映着这种象征性的启示，诸如《乾卦·象曰》：“天行健，君子以自强不息。”《坤卦·象曰》：“地势坤，君子以载物厚德。”这也就是《乾》《坤》中所包的“君子之道”的写照，反映着一种深刻的人格心理学理论。其次，即使是一个单一的卦象，其中六爻的变化，也蕴含着人生心理发展的象征性意义，蕴含着心理分析的基本原则。
    比如，孔子曾经以“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）来形容自己一生的心路历程，从中也不难看出乾坤之六爻变化的痕迹，如“十有五而志于学”与乾卦初九爻之“潜龙勿用”；“三十而立”与乾卦九二爻之“见龙在田”；“四十而不惑”与乾卦九三爻之“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”同样，乾坤之理是互通的，坤卦六三爻之“含章可贞”也反映着“四十而不惑”的另外一种道理。《易经·文言》中借孔子本人之语气所作的阐释是：“九三曰‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至矣，可与幾也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因时而惕，虽危无咎矣。”由此可见，这也正是“四十而不惑”的反映与投射。     于是，从乾坤之六爻的变化中，可以来分析君子之道或君子之心路历程的演变与发展。孔子对自己一生发展的描述，归结于“七十从心所欲，不逾矩。”而这种从心所欲而不逾矩，正是得之于乾坤易理所达到的天人合一的境界。因而，“四十而不惑”，是感悟自己内心固有之理，正是《易》之变化自然之道，因而无复有疑，如孟子所断言之“四十而不动心”；“五十而知天命”，乃心与理融，洞然于心所自出之本原；“六十耳顺”，则声入心通，人之言语、物之声响，无不触其机而豁然契于心；“七十从心，不逾矩”，所表达的则是任心而动，自不越乎自然天地所规范之范围，顺乎天地自然之心。
（二）《损》《益》之易道寓心
    帛书周易·要》之第四章，叙述孔子研易至《损》《益》卦，顿时感叹不已。告诫弟子说：“夫《损》《益》之道，不可不审察也，吉凶之（门）也。……《损》《益》之道，足以观天地之变，而君者之事已。是以察于《损》《益》之变者，不可动以忧憙。故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺天地之心，此谓《易》道。”对此，《淮南子·人间训》中也有类似的记载：“孔子读《易》至《损》《益》，未尝不愤然而叹曰：‘益’‘损’者，其王者之事与？事或欲以利之，适足以害之，或欲害子，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察。”
    《说苑·敬慎》中亦有同样的传说：“孔子读《易》，至于《损》《益》，则喟然而叹。子夏避席而问曰：夫子何为叹？孔子曰：夫自损者益，自益者缺。吾是以叹也！子夏曰：然则学者不可以益乎？孔子曰：否！天之道，成者未尝得久也。夫学者以虚受之，故曰得。苟不知持满，则天下之善言不得入其耳矣。昔尧履天子位，犹允恭以持之，虚静以待之，故百载以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而满意，穷高而不衰，故当时而亏败，迄今而逾恶，是非‘损’‘益’之征与？吾故曰：谦也者，致恭以存其位者也。夫《丰》明而动故能大，苟大则亏矣。吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣！日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，是以圣人不敢当盛，升与而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能长久也。子夏曰：善！请终身诵之。”
    由此可见，《损》《益》之中包含着易道之深远。《损》卦兑下而艮上，其《彖》曰：“损，损下而益上，其道上行。”李光地有案语：“下能益上，则道上行矣。上能益下，则道大光矣。如此则道字方有意味，而于两卦诸爻之义亦合。”（《周易折中·卷十·彖传下》）《损·彖》中还有“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”《程氏易传》阐释为：“损刚益柔有时，刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也。必顺时而行，不当时而损益之，则非也。或损或益，或盈或虚，唯随时而已，过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之，‘与时偕行’也。”其《象》曰：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”杨时曾有评论：“‘损’，德之修也。所当损者，唯‘忿’‘欲’而已。故九思始于视听貌言，终于忿思难，见得思义者，以此。”
    《易经·序卦》有言：“损而不已必益，故受之以益。”《程氏易传》云：“盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，《益》所以继《损》也。”《益》卦巽上而震下，寓意雷风，含相益之象。其《彖》曰：“益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。……益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。”其《象》言：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改。”朱熹曾通过其注释来发挥其意义，“风雷之势，交相助益。迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。” 益象所含风雷之势，可交相助益。对此李光地曾有“案”说：“雷者动阳气者也，故人心奋发而勇于善者如之；风者散阳气者也，故人心荡涤以消其恶者如之。”何楷亦有评论：“咸言速，心之德通于虚也。……恒言久，心之德凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为恒。”（《周易折中·卷第十二·象下传》）
    在《益》卦之经文中，有“心”字两用，其九五爻辞中有“有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。”上九爻辞中有“上九，莫益之，或击之。立心勿恒，凶。”益卦震下而巽上，上九以阳爻居益之顶端，求益而不益得，故爻辞有莫益而或击之。于是，上九爻辞之“立心勿恒，凶”乃戒占者也。其易理含义为立心以恒。
    对于益之九五爻“有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。”王弼曾有这样的解释：“（九五）得立履尊，为《益》之主者也。为益之大，莫大于信。为惠之大，莫大于心。……惠心者也，信以惠心，尽物之愿，固不待问而‘元吉’，以诚惠物，物亦应之，故曰‘有孚惠我德。’”（《周易折中·卷六·益》）《益》之九五《象》曰：“有孚惠心，勿问之矣，惠我德，大得志也。”《程氏易传》中对此有这样的阐释：“人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也。故云‘勿问之矣’，天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。”可见，这“惠”出于“心”，不言自明；“德”生于“心”，由此可推。
    《易经·系辞》中，仍以“子曰”为标题，注解“益之立心恒”说：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之。立心勿恒，凶。’”（《易经·系辞下》）如其所启示，君子立心以恒，若然使内心自性体现天地万物之情，然后始可安身处世，顺应天心，遵循易道，持之以恒。
（三）《咸》《恒》之感應心法
    《乾》《坤》为上经之首，《咸》《感》为下经开端。《易经·序卦传》中备有传论：“有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇……夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》，恒者久也。”《周易折中·序卦传·集说》引干宝之言阐述为：“上经始于《乾》《坤》，有生之本也；下经始于《咸》《恒》，人道之首也。”《程氏易传》亦有评论：“天地，万物之本。夫妇，人伦之始。所以上经首《乾》《坤》，下经首《咸》继以《恒》也。……咸，感也，以说为主。恒，常也，以正为本。”于是可见，《咸》《恒》之中蕴含着人道人伦的规范。
    咸卦由兑与艮组成，《易经·咸·彖》曰：“‘咸’，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。……天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，则天地万物之情可见矣。”释其卦象，咸卦以艮兑相配，所表达的是山泽气息相通，万物皆互相感应之道理；但象中亦有情，艮为少男，兑为少女，男女相感之纯真至情，已见于此咸之卦象之中。《程氏易传》云：“《咸》之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为《咸》也。”遍观咸卦六爻，初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感而阴应，阴感而阳应之象征。称其为感，所表现的正是交互相感之义。
    《咸卦》之六爻以人身取象，九四为心之位，《咸》之主，直言感应之法理：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”于是，感乃心也，其道贞正则吉而悔亡；贞其意，则穷尽天下无不感通；贞其意，则施己之感而不必求人之有意所应。林希元有言：“惟不必人之应，则不私己之感，其应者亦感，其不应者以感，无一人之感，亦无一人之不应，故‘吉’而‘悔亡’。‘憧憧往来’者，施己之感，必人之应也。惟必人之应，则私己之感，应者则感，不应者则不感，而其应之，亦惟其感者则应，不感者则不应矣，故‘朋从尔思。’”《周易折中·集说》中还引用程颐之言：“天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，故曰：‘贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。’”
    因而，我们知道，这咸卦是象征“感应”的，揭示了感应之道。我们曾经将“感应”译为英文的“Touching by heart and response from heart”，因为汉字的感与应（應），皆有“心”为主体。这可与西方心理学中的“刺激—反应”原理相互比较，两者所揭示的是不同的心理层面，所反映的是不同的心理学思想。感应是超于单纯的刺激反应的，其以心的象征性为主体，强调了这种心理过程中的体验与感受性，以及情感的作用。而刺激反应则不然，所侧重的是对心理过程机制的描述。更为可贵的是，《易经》中咸卦的心理学意义，并不完全在于一种“普通心理学”的描述，它是将意识的心理学与无意识的心理学结合了起来。咸卦上兑下艮，干在坤中，包含了“天地所感”的境界。因而，在“咸卦”之意象中，包含着“无心之感”的本质内涵，揭示了天人感应与天人合一的途径。这正如《易经·系辞》中的介绍：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”朱熹评注说：“无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。” 无心之感，是《易经》中天地之心的呈现，是中国心学的精深境界。
    《易经·象》曰：“山上有泽，咸，君子以虚受人。”而这里的“以虚受人”，也是发挥“无心之感”的精义。陈琛有评论：“山上有泽，泽以润而感乎山，山以虚而受其感，《咸》之象也。君子体之，则虚其心以受人之感焉！”陆九渊也藏评论《咸》之卦象，认为“心之本然，无适而不正，无感而不通。……圣人之洗心，其诸以涤其‘憧憧往来’之私而全体其本然之正也与，此所以‘退藏于密’，而能同乎民，交乎物，而不堕于胶焉溺焉之一偏者也。”（《周易折中·卷十二·象下传》）
    咸卦感应之心理学的意义与象征性，却也并非局限于咸卦本身。从咸卦九四爻以下，复有困三解上，噬嗑之初上，否五鼎四，豫二复初，损三益上等，其义皆统于咸四。因为咸卦之第四爻，正为“心”之象征。对此，《易经·系辞》中有深刻的论述，将咸卦第四爻之意义发挥的淋漓尽致。如将其形容为“同归殊涂”，“一致百虑”；“精义入神”，“穷神知化”；并且主张“君子易其心而后语”，戒“立心勿恒”。
    《咸》之后受之以《恒》。“恒”字以“心”伴“亘”，寓意日月千古，天常地久。《说文解字》中释“恒”字为：“恒，常也。从心，从舟，在二之閒上下，心以舟施恒也。古文恒从月。《诗》曰：‘如月之恒’。”段玉栽《说文解字注》中释为：“常当作长。古长久字只作长。”《孟子·梁惠王上》用“恒”之心意：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”
    《易经·彖》中释《恒》：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。……日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”《易经·象》曰：“雷风恒，君子以立不易方。”李光地有《案语》：“‘雷风’者，天地之变而不失其常也；‘立不易方者’，君子之历万变而不失其常也；‘洊雷’者，天地震动之气也；恐惧修省者，君子震动之心也。”（《周易折中·卷十二·象下传》）
    《咸》卦中兑上艮下，初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，象征阴阳交互相感；而《恒》卦中巽下震上，初阴应四阳，二阳应五阴，三阳应六阴，实为由感生应也。《周易折中》释其本义为：“恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔栽下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动，二体六爻阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。”
    心中有恒，巽而动，刚柔相应。《易经·乾·文言》中亦有“同声相应，同气相求。”《易经·系辞上》中有：“‘鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡子。’子曰：‘君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎！”
    观“應”字的构成，其中有“雁”之形象；雁为合群之候鸟，有人性，飞行有序，常为“人”形。《说文解字》有云：“雁，鸟也。从隹，从人。”徐鉉等注为：“雁，知时鸟，大夫以为挚，昏（婚）礼用之，故从人。”正如“鸣鹤在阴，其子和之”，虽则千里之外，亦相呼应。元好问曾有传世诗篇——“问世间，情是何物？”：
    “问世间，情是何物？直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，是中更有痴儿女。君应有语，渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去？
    横汾路，寂寞当年箫鼓，荒烟依旧平楚。招魂楚些何嗟及，山鬼暗啼风雨。天也妒，未信与，莺儿燕子俱黄土。千秋万古，为留待骚人，狂歌痛饮，来访雁丘处。”
    作者在此词前曾写有小序说，“太和五年乙丑岁，赴试并州，道逢捕雁者云：‘今旦获一雁，杀之矣。其脱网者悲鸣不能去，竟自投于地而死。’予因买得之，葬于汾水之上，累石为识，号曰雁邱。” 但愿人长久，千里婵娟。雁也如此，但愿人也如此。于是，此中亦有“咸感”之真情，亦有“恒應”之真谛；亦有感應心法之无限深意。

如同《乾》《坤》开启君子心路历程，表现易知简能的寓意，《损》《益》顺应天心，揭示易道变化之轨迹，在《咸》《恒》之中则蕴含着感应心法，亘古不变之人间易理。于是，《易》之三义：简易、变易与不易，尽在《乾》《坤》《损》《益》与《咸》《恒》之间。
    通过以上的分析，我们希望能够表现出《易经》中所包含的心理学思想的线索。当我们以“心与心理学”为主题来思考中国文化心理学意义的时候，曾经被《周易·系辞上》的“圣人以此洗心”深深地打动。后来我们在美国和欧洲讲授中国文化心理学，也便是以“心”为主题；并且曾经以“Psychology of Heart”为论文的题目，参加瑞士爱诺思基金会（Eranos Foundation）关于《易经》的国际圆桌研讨会。透过一个“心”字，我们可以从一个特殊的角度，来考察与分析《易经》与心理学。
    当孔子说，“学而时习之，不亦说乎？”（《论语·学而》）的时候，这“學”是与《易》有关的。“學”字上为双手揲爻求《易》之象，下为所学幼子，可见其中与《易》之关联。这也是“學”中所蕴含的约情而复性的象征性意义。与此有关，“教”字也有易之爻象，不知易不可以作太医，不知易也无从为教学；“文”字也包含着易爻之变化的象征，如刘勰在其《文心雕龙·原道第一》中所阐述：“文之为德大矣，与天地并生……仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣；惟人参之，性灵所钟，是为三才。为五行之秀，实天地之心。”《论语·公冶长》中有子贡问“文”：子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”（《论语·公冶长》） 理解“學”、“教”与“文”与《易》之关系，实为一种心性的觉悟。而“覺”字也有以目见易爻为喻之象征。于是，这“易”与“心”一章，也就包含了作者对于易经的学习、对于易经的所感与所觉。
    老子说，“使我介然有知，行于大道。”（《道德经·五十三章》）而《易经》则正是“群经之首，大道之源”。我们更希望当代的心理学家们，不管是西方的心理学家，还是中国的心理学家，都能够从《易经》中获得启迪，从“易”与“心”获得自己的感觉。